茶宠之传统文化所体现的“道家”精神
- 2019-05-28 15:22:50
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一、何为茶宠
“茶宠”就是人们早期所谓的“茶虫”，属于茶器中的一种，是人们品茶时放在茶盘上的小摆件，顾名思义就是茶水滋养的小宠物，大多是用紫砂或澄泥烧制的陶质工艺品，喝茶时用茶汤涂抹或剩茶水直接淋漓，年长日久它就会被薄薄的一层茶浆包裹从而温润可人，茶香四溢。是供人们把玩和陶冶情操的，其寓意也是招财进宝、吉祥如意。
茶宠起源于宋朝，这与宋朝鼎盛的茶文化息息相关，在茶文化中向来有着“兴于唐而兴于宋”的说法。由于茶文化的兴盛，茶器和茶礼仪也逐渐开始得到人们的重视，因此各种形式的茶器也开始出现，直到明朝时期随着紫砂茶具的出现紫砂茶宠也随之出现，然而与茶宠相关的记载非常稀少，直到上世纪20年代开始，随着我国经济水平的增长和人们生活水平的提高，人们才开始在品茶时把玩茶宠。
二、茶宠所体现的中国传统文化底蕴
我国的吉祥文化分为物体吉祥和行为吉祥两种，而茶宠就是物体吉祥中的其中一种传承，茶宠的造型小而精巧，这些造型多是继承了中国传统的吉祥图案，在品茶工程中也体验了其中的趣味。这些茶宠制作工艺精湛，本文由论文联盟http://收集整理具有极高的收藏价值。还有些茶宠利用中空结构，浇上热水后会产生吐泡、喷水的有趣现象。
茶宠有吉祥寓意，有文化气息，有搞笑逗乐，或是趣味童真，全看主人喜好。在市面上常见的有神兽茶宠、情趣茶宠、谐音吉祥茶宠等。wWW.11665.cOm其中神兽茶宠；有朱雀、金蟾、貔貅、长寿龟等，因其在传说中都有各自的神通，或辟邪、或镇宅、或旺财、或赐福，人们在把玩茶宠的时候，无形中也会有一些美好的心理暗示；还有谐音吉祥茶宠，谐音文化其实是一种趋吉避凶的民族心理，简单来讲就是一种趋吉避凶文化，它凸显了汉字的文化与魅力。比如说一只脚之上有蜘蛛图案，寓意就是“知足常乐”；又如两只蝙蝠抱着寿桃的造型，其寓意为“福寿双全”，无处不体现着中国人一种含蓄的传统文化。情趣茶宠就在于三五好友坐在一起喝茶时能够逗人一笑，放松心情。
三、茶宠继承的传统文化所映射的道家精神
茶宠所继承的传统文化主要是从“形”和“意”这两方面，所谓的“形”即是自茶宠起源至今的造型，多是运用了中国古代的传统吉祥图案作为基础，在今后不断的发展中根据时代和人们的喜好又有了进一步的演变，但“形”的变化始终是围绕着“意”，虽然茶宠只是人们在品茶过程中茶盘上把玩的小摆件，但正是这个小玩意却体现了我们对吉祥瑞景的向往和美好寄托。
在过去，茶宠被人们视为“玩物丧志”的表现，然而随着时代的不同，人们不再持有过去的旧思想而是开始关注茶宠并重新拾起这个小玩意，把美好愿望寄托在这些小玩意上。所以人们对它的喜爱可以说是一种精神寄托，可以说是一种“意”的体现，而茶宠正是我们寄托情感的器物。
因为在中国古代哲学思想中，“道”是幽远玄远的、抽象的、不可言说的，而“器”则是直观可感的、形象的、触目所及的；“器”的制作受“道”的引导与制约，“道”则要通过“器”来传达与表现，并发挥作用。尤其是礼器的造型、名称和规格尺寸是与使用方式融合一体的，具有远超乎实用的社会意义和文化内涵。器物是应人们的各种需求（包括个体的、群体的，物质的、精神的）而产生的，受人们生存环境、生活方式和思想观念的制约；但同时，它又反作用于对方，对人们的生活和思想具有引导和塑造作用。“器”不仅作用于外在的事物，更作用于人类内在的心灵和思想，具有物质和精神的双重属性。
所以器物不仅仅是技术发展程度的衡量器，更是反映人的生活方式、生存面貌、伦理道德和精神状态的一个参照系，茶器亦不可简单地视为满足渴饮饥餐的生理需要，孤立地看做单纯的日常器具，而是蕴含了更多更深层的文化内涵。因而茶宠也不仅仅是满足物质之用的器物，而是从物质世界向着精神世界飞升的一个媒介，是人们对精神层面的追求，不再是其对于日常生活之适用、造型装饰之雅致，而且赋予了更多的思想内涵。“品茶”之“品”虽蕴妙无穷，但首先是“品”茶器。在对茶的品饮和对陶瓷茶器的创作、欣赏中，人们倾注了更多的情感体验、精神追求和人文关怀，使普通的日常生活饶有兴趣。
茶宠虽为小器，但其演进变化实际上与人们的生活方式和精神追求的演变是同一的。在当代社会，经济发展迅猛，中外交流频繁而迅捷，不仅仅在很大程度上改变了人们的生活方式，也给人们的心灵带来了前所未有的冲击。整个社会都处于一个极其浮躁和急功利近的状态，凡事追求立竿见影的经济生态利益，为了眼前的一点小利，不顾人文道德与精神的追求，也不惜破坏自然环境的生态平衡。这种“杀鸡取卵”的做法，与中国传统文化的精神相脱节，导致传统文化中的一些优秀的人文精神和整体价值的断层与失落，从长远的可持续发展的角度看，也是难以长久的。
道家的老庄思想的核心是道法自然，人们只有顺其自然，才能无为而无不为，守柔弱处至虚静以保全自身。这也正好符合茶宠之“宝瓶”的形象，在祈福平安的同时，也崇尚与天地融合为一体、寄情于山水之间的逍遥生活。庄子以赞美鲲鹏展翅九万里之志来表达自己在天地间逍遥神游的希冀，“乘天地之正气，御六气之辩，以游无穷”。无不传递着崇尚自然、含蓄、冲淡、质朴、高韵的精神追求。饮茶于尘表外，寄情于山水间，让自己与天地共融以游浩然苍穹。道家的逍遥、崇尚自然的避世思想恰恰导引了中国文化柔和的一面。体现在茶事中，就是茶道所追求的习茶品茗过程中恬静与亲近自然的心境，大象无形的妙境，茶是自然灵物，器乃载情之物，天涵之，地载之，人育之，天地人和谐共融才有醉人心田的茶事。
四、结束语
在中国文化中，茶道有着举足轻重的作用，而在传统文化中，道家的哲学思想，追求“天人合一”，淡泊名利、亲近自然、宁静致远，对于调节人与人、人与社会、人与自然之间的关系，调解人的精神和心理状态都有积极的意义，奠定了我国古代的文化心理结构。这种精神也浸润在中国古代茶器和茶文化中。通过品茶、品器，领略万物之真性、真美，体悟生命的真谛，怎样在当今如此快速的生活节奏和模式中，享受平淡的生活和生命之美，这正是东方的人文精神和工艺之美的价值所在。
本文标题：茶宠之传统文化所体现的“道家”精神 - 文化论文
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“茶宠”就是人们早期所谓的“茶虫”，属于茶器中的一种，是人们品茶时放在茶盘上的小摆件，顾名思义就是茶水滋养的小宠物，大多是用紫砂或澄泥烧制的陶质工艺品，喝茶时用茶汤涂抹或剩茶水直接淋漓，年长日久它就会被薄薄的一层茶浆包裹从而温润可人，茶香四溢。是供人们把玩和陶冶情操的，其寓意也是招财进宝、吉祥如意。
茶宠起源于宋朝，这与宋朝鼎盛的茶文化息息相关，在茶文化中向来有着“兴于唐而兴于宋”的说法。由于茶文化的兴盛，茶器和茶礼仪也逐渐开始得到人们的重视，因此各种形式的茶器也开始出现，直到明朝时期随着紫砂茶具的出现紫砂茶宠也随之出现，然而与茶宠相关的记载非常稀少，直到上世纪20年代开始，随着我国经济水平的增长和人们生活水平的提高，人们才开始在品茶时把玩茶宠。
二、茶宠所体现的中国传统文化底蕴
我国的吉祥文化分为物体吉祥和行为吉祥两种，而茶宠就是物体吉祥中的其中一种传承，茶宠的造型小而精巧，这些造型多是继承了中国传统的吉祥图案，在品茶工程中也体验了其中的趣味。这些茶宠制作工艺精湛，本文由论文联盟http://收集整理具有极高的收藏价值。还有些茶宠利用中空结构，浇上热水后会产生吐泡、喷水的有趣现象。
茶宠有吉祥寓意，有文化气息，有搞笑逗乐，或是趣味童真，全看主人喜好。在市面上常见的有神兽茶宠、情趣茶宠、谐音吉祥茶宠等。wWW.11665.cOm其中神兽茶宠；有朱雀、金蟾、貔貅、长寿龟等，因其在传说中都有各自的神通，或辟邪、或镇宅、或旺财、或赐福，人们在把玩茶宠的时候，无形中也会有一些美好的心理暗示；还有谐音吉祥茶宠，谐音文化其实是一种趋吉避凶的民族心理，简单来讲就是一种趋吉避凶文化，它凸显了汉字的文化与魅力。比如说一只脚之上有蜘蛛图案，寓意就是“知足常乐”；又如两只蝙蝠抱着寿桃的造型，其寓意为“福寿双全”，无处不体现着中国人一种含蓄的传统文化。情趣茶宠就在于三五好友坐在一起喝茶时能够逗人一笑，放松心情。
三、茶宠继承的传统文化所映射的道家精神
茶宠所继承的传统文化主要是从“形”和“意”这两方面，所谓的“形”即是自茶宠起源至今的造型，多是运用了中国古代的传统吉祥图案作为基础，在今后不断的发展中根据时代和人们的喜好又有了进一步的演变，但“形”的变化始终是围绕着“意”，虽然茶宠只是人们在品茶过程中茶盘上把玩的小摆件，但正是这个小玩意却体现了我们对吉祥瑞景的向往和美好寄托。
在过去，茶宠被人们视为“玩物丧志”的表现，然而随着时代的不同，人们不再持有过去的旧思想而是开始关注茶宠并重新拾起这个小玩意，把美好愿望寄托在这些小玩意上。所以人们对它的喜爱可以说是一种精神寄托，可以说是一种“意”的体现，而茶宠正是我们寄托情感的器物。
因为在中国古代哲学思想中，“道”是幽远玄远的、抽象的、不可言说的，而“器”则是直观可感的、形象的、触目所及的；“器”的制作受“道”的引导与制约，“道”则要通过“器”来传达与表现，并发挥作用。尤其是礼器的造型、名称和规格尺寸是与使用方式融合一体的，具有远超乎实用的社会意义和文化内涵。器物是应人们的各种需求（包括个体的、群体的，物质的、精神的）而产生的，受人们生存环境、生活方式和思想观念的制约；但同时，它又反作用于对方，对人们的生活和思想具有引导和塑造作用。“器”不仅作用于外在的事物，更作用于人类内在的心灵和思想，具有物质和精神的双重属性。
所以器物不仅仅是技术发展程度的衡量器，更是反映人的生活方式、生存面貌、伦理道德和精神状态的一个参照系，茶器亦不可简单地视为满足渴饮饥餐的生理需要，孤立地看做单纯的日常器具，而是蕴含了更多更深层的文化内涵。因而茶宠也不仅仅是满足物质之用的器物，而是从物质世界向着精神世界飞升的一个媒介，是人们对精神层面的追求，不再是其对于日常生活之适用、造型装饰之雅致，而且赋予了更多的思想内涵。“品茶”之“品”虽蕴妙无穷，但首先是“品”茶器。在对茶的品饮和对陶瓷茶器的创作、欣赏中，人们倾注了更多的情感体验、精神追求和人文关怀，使普通的日常生活饶有兴趣。
茶宠虽为小器，但其演进变化实际上与人们的生活方式和精神追求的演变是同一的。在当代社会，经济发展迅猛，中外交流频繁而迅捷，不仅仅在很大程度上改变了人们的生活方式，也给人们的心灵带来了前所未有的冲击。整个社会都处于一个极其浮躁和急功利近的状态，凡事追求立竿见影的经济生态利益，为了眼前的一点小利，不顾人文道德与精神的追求，也不惜破坏自然环境的生态平衡。这种“杀鸡取卵”的做法，与中国传统文化的精神相脱节，导致传统文化中的一些优秀的人文精神和整体价值的断层与失落，从长远的可持续发展的角度看，也是难以长久的。
道家的老庄思想的核心是道法自然，人们只有顺其自然，才能无为而无不为，守柔弱处至虚静以保全自身。这也正好符合茶宠之“宝瓶”的形象，在祈福平安的同时，也崇尚与天地融合为一体、寄情于山水之间的逍遥生活。庄子以赞美鲲鹏展翅九万里之志来表达自己在天地间逍遥神游的希冀，“乘天地之正气，御六气之辩，以游无穷”。无不传递着崇尚自然、含蓄、冲淡、质朴、高韵的精神追求。饮茶于尘表外，寄情于山水间，让自己与天地共融以游浩然苍穹。道家的逍遥、崇尚自然的避世思想恰恰导引了中国文化柔和的一面。体现在茶事中，就是茶道所追求的习茶品茗过程中恬静与亲近自然的心境，大象无形的妙境，茶是自然灵物，器乃载情之物，天涵之，地载之，人育之，天地人和谐共融才有醉人心田的茶事。
四、结束语
在中国文化中，茶道有着举足轻重的作用，而在传统文化中，道家的哲学思想，追求“天人合一”，淡泊名利、亲近自然、宁静致远，对于调节人与人、人与社会、人与自然之间的关系，调解人的精神和心理状态都有积极的意义，奠定了我国古代的文化心理结构。这种精神也浸润在中国古代茶器和茶文化中。通过品茶、品器，领略万物之真性、真美，体悟生命的真谛，怎样在当今如此快速的生活节奏和模式中，享受平淡的生活和生命之美，这正是东方的人文精神和工艺之美的价值所在。
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